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INTRODUCCIÓN La Sociedad Teosófica, fundada en 1.875, es una organización mundial
cuyo primer objetivo es la Fraternidad Universal. La Sociedad no impone
creencias a sus miembros que están unidos por la búsqueda de la Verdad
comprometiéndose en el estudio, reflexión, pureza de vida y servicio
amoroso. La historia revela que muchas naciones, sociedades, movimientos e
instituciones florecieron bajo grandes liderazgos. ¿Quiénes son los
extraordinarios hombres y mujeres inspirados por la Sabiduría Divina,
llamada Teosofía, que a su vez inspiraron a los miembros de este único y
gran movimiento llamado la Sociedad Teosófica? Los fundadores de la Sociedad Teosófica fueron H. P. Blavatsky y H. S.
Olcott, quien fue presidente vitalicio. La Dra. Annie Besant fue la
segunda presidenta, más ampliamente conocida por sus escritos, discursos
y por sus varias actividades en pro de reformas sociales. Muchos otros
teósofos distinguidos hicieron sus propias contribuciones y fueron
ejemplo para otros miles en el trabajo por la transformación interna,
así como para un mejor orden y armonía en la sociedad humana. Esta
publicación está basada en los contenidos de un CD contiene fotografías
y notas biográficas de algunos de estos teósofos. Para saber más acerca de los dirigentes de la Sociedad Teosófica, su
trabajo para la emancipación de la humanidad y sus inspiradas
enseñanzas, consulte los cientos de libros publicados por The
Theosophical Publishing House, en Adyar, Chennai, India,(Visite
http//www.ts-adyar.org/catalogue.asp
para conseguir catálogo) Traducción y edición realizada con permiso de la Theosophical Publishing House (TPH), Adyar, Chennai, 600020, India, por:
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ANNIE BESANT Annie Besant (1.847 / 1.933) segunda presidenta internacional de la Sociedad Teosófica desde 1.907 hasta 1.933, fue denominada como un “Alma de Diamante” por tener muchas facetas brillantes en su carácter. Fue una extraordinaria oradora en su tiempo, campeona de la libertad humana, educadora, filántropo y autora de más de trescientos libros y folletos. También guió a miles de hombres y mujeres en todo el mundo en su búsqueda espiritual. INFANCIA Annie Word, nació el 1 de Octubre de 1.847 siendo educada en colegios privados de Inglaterra, Alemania y Francia. Era una devota cristiana y se casó a los veinte años con un clérigo inglés, el Rev. Frank Besant, vicario de Sibsey, Lincolnshire, con quien tuvo un hijo, Arthur Digby, y una hija, Mabel. No obstante, el despertar de su carácter le hizo objetar varios de los dogmas cristianos. “No era la objeción de la falta de fe”, como Jinarâjadâsa dijo más adelante, “sino más bien de una naturaleza altamente espiritual que deseaba intensamente no solo creer, sino comprender”. Incapaz de encontrar lógica en las tradiciones cristianas, abandonó la Iglesia en 1.872 y se hizo librepensadora, arruinando así su posición social por su pasión por la Verdad. Consecuentemente, tuvo que dejar a su marido y a su joven hijo. En 1.879 se matriculó en la Universidad de Londres y continuó sus estudios de ciencia, pero encontró allí obstáculos por los prejuicios sexistas de aquel tiempo. Se unió a la National Secular Society en 1.874 y trabajó bajo la libertad de pensamiento y movimientos radicales dirigidos por Charles Bradlaugh con quien editó el Nacional Reformer y escribió muchos libros y folletos sobre política y libre pensamiento de 1.874 a 1.878. En este momento su esposo interpuso acción judicial contra ella por la custodia de su hija, alegando que era inadecuada a causa de sus ideas. Esta situación le produjo profundo dolor. Cuando los hijos fueron mayores se hicieron profundos devotos de su madre. Tuvo actuación destacada en el movimiento de los trabajadores y en el socialismo, haciéndose miembro de la Fabian Society y de la Social Democratic Federation y jugó un papel importante en el trabajo de las Trade Unions (Sindicatos) entre los obreros sin especialización. Junto con Herbert Burrows dirigió con éxito las huelgas en favor de las mujeres en lucha por su liberación. ENCUENTRO CON LA SRA. H. P. BLAVATSKY Sintiéndose insatisfecha con su proximidad al libre pensamiento, la Sra. Besant hizo investigaciones en el espiritismo, hipnotismo, etc. En esta situación, el Sr. W. T. Otead, editor de la ‘Revisión de las Revistas’, le envió La Doctrina Secreta de la Sra. Blavatsky para su revisión. Cuando leyó el libro fue, como si una visión de la verdad largo tiempo perdida, centelleara en su mente. Solicitó una entrevista a la autora y desde el momento en que vio por vez primera a HPB, toda su vida varió. Abandonó sus ideas secularistas y también, hasta cierto punto, la filosofía socialista, pero la nueva luz que recibió la inspiró más firmemente que nunca en el servicio al mundo. Su concepto de los varios males del mundo cambió para inclinarse hacia la raíz de las causas a la luz de las leyes que gobiernan toda la existencia. LA SOCIEDAD TEOSÓFICA Annie Besant se unió a la Sociedad Teosófica el 21 de Mayo de 1.889 convirtiéndose en discípula devota de HPB y su ayudanta, comprometiendo su lealtad con el Cor. Olcott y con la causa de la Teosofía. Se convirtió en la más brillante expositora de la Teosofía, tanto como oradora como autora de libros. En 1.893 representó a la Sociedad Teosófica en el Parlamento de la Religiones en Chicago. EN INDIA En 1.893 llegó a la India. Hizo un viaje por el país acompañando al Cor. Olcott y por su espléndida presentación de la filosofía hindú y su indudable preferencia por la herencia espiritual hindú, se ganó la ayuda de los brahmines ortodoxos para la Teosofía. La transformación de la vida religiosa en la India, preferentemente entre los hindúes, es uno de los logros que consiguió. Era una trabajadora incansable en pro de la elevación de la mujer, y se manifestó una y otra vez por un cambio radical en las condiciones sociales, pero nunca deseó ningún cambio en la forma de ser de la mujer hindú que, según decía, era una de las más espirituales del mundo. Pronto reunió a su alrededor un grupo de hindúes para trabajar por la regeneración del país y en 1.898, después de una larga planificación, fundó la Central Hindu School and College en Benarés (ahora Varanasi). Unos pocos años más tarde creó la Central Hindu School for girls. Teósofos de fuera de la India llegaron para ayudar en el trabajo del Colegio que fue creado para imprimir la pasada gloria de la India en las mentes y los corazones de los estudiantes. Un brillante conjunto de trabajadores se unió a ella, entre los que estaban el Dr. Bhagavan Das, su hermano Govinda Das, Gyanendra Nath Chakravati, Upendranath Basu, I. N. Gurtu y P. K. Telaang, todos los cuales trabajaron desinteresadamente. Más tarde, el Colegio se convirtió en el núcleo de la Universidad Hindú y en reconocimiento de los servicios de la Sra. Besant a la educación hindú, en 1.921 le fue conferido el grado de Doctor en Letras. Como Lord Baden-Powell juzgaba que los hindúes no estaban capacitados para ser Scouts, Besant fundó el Indian Scout Movement en 1.918 y los muchachos ¡llevaban turbante indio! Cuando Baden-Powell llegó a la India y constató el gran éxito del movimiento creado por Annie Besant, le adhirió al movimiento mundial y ella fue nombrada Comisionada Scout Honoraria para la India. En 1.932 Baden Powell le hizo llegar desde Londres la más alta distinción Scout, la Medalla del Lobo de Plata. SEGUNDA PRESIDENTA DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA En 1.907, después del fallecimiento de H. S. Olcott, Annie Besant se convirtió en la segunda Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica, cargo que ocupó hasta su muerte en 1.933. La Sra. Besant siempre fue una gran viajera habiendo visitado por su trabajo teosófico casi todos los países de Europa en más de una ocasión, e hizo varias visitas a los EE.UU. y Canadá, Australia y Nueva Zelanda. Su gran capacidad organizativa se usó ‘para hacer la Teosofía práctica’ y la acción se convirtió en su lema. Durante su presidencia la Sociedad creció considerablemente, sumando más de treinta y seis Secciones o Sociedades Nacionales sobre las once iniciales. La Dra. Besant continuó viajando y dando conferencias por toda India, tratando preferentemente sobre educación. Algunas Ramas de la Sociedad emprendieron la apertura de escuelas donde era posible. También trató de que las mujeres formaran parte del movimiento cuando la ocasión era favorable, pues en aquella época las mujeres no estaban animadas a participar en la vida pública. Expuso claras explicaciones sobre los muchos enigmas de la vida y del universo por medio de sus sobresalientes libros, como por ejemplo, ‘Estudio sobre la Conciencia’ que se usa en algunas universidades como libro de texto. Otro de sus libros importantes es ‘Cristianismo Esotérico’, considerado documento histórico y ha ayudado a recuperar el verdadero conocimiento del cristianismo. Sus conferencias en las Convenciones Teosóficas acerca de las grandes religiones del mundo, se editaron en un importante libro titulado ‘Las Siete Grandes Religiones’, que ofrece las enseñanzas internas de cada una de ellas. La primera edición de su traducción del ‘Bhagavadgitâ’ se publicó en 1.905. La Dra. Besant era una mística práctica, dando ejemplo con su vida y en todos sus actos, de un fuerte idealismo y un verdadero conocimiento religioso, una combinación que se encuentra en muy pocas personas. En 1.908 anunció la creación de la Orden Teosófica de Servicio, que aspiraba a reunir miembros en grupos bajo el lema “Una unión de todos los que aman al servicio de todo lo que sufre”. Desde 1.908 en adelante la Dra. Besant procedió a ampliar la oficina central de la finca de Adyar. Con objeto de unir más íntimamente Adyar con el resto del mundo teosófico, creó el Boletín de Adyar que se publicó hasta 1.929. Actualmente, el boletín Noticias de Adyar cumple una función similar. ANNIE BESANT Y J. KRISHNAMURTI Una nueva fase de la actividad de la Dra. Besant comenzó cuando se puso en contacto con dos notables muchachos hindúes y declaró que el mayor de ellos, J. Krishnamurti, estaba destinado a ser el vehículo del Instructor del Mundo, el Bodhisattva Maitreya. En 1.910 se hizo cargo de la tutoría de J. Krishnamurti y de su hermano, y a pesar de muchas dificultades le lanzó a su notable carrera. La Dra. Besant se dio cuenta de que su papel en la vida de Krishnamurti era servir de catalizador. ‘Amma nunca me dijo lo que tenía que hacer’, recordó Krishnamurti agradecido, más adelante en su vida. Ella sólo trató de prepararle para una misión regeneradora en todo el mundo. Fue inclinado a conocer gente, dar charlas y conducir discusiones. Se creó la Orden de la Estrella de Oriente para facilitarle el camino en la muy especial misión que tenía que realizar. TRABAJO POLÍTICO EN INDIA En 1.913 se inició un nuevo periodo en la vida de Annie Besant al involucrarse activamente en la política india al liderar la reclamación de la Home Rule para la India. Entró en política porque se dio cuenta que la independencia de la India era esencial para que su sabiduría antigua se convirtiera en faro para todo el mundo. El movimiento Home Rule, que ella organizó, se extendió por toda la India. Empleó todos sus recursos para reunir en una plataforma común de la All India Home Rule a las dos secciones del Indian National Congress que estaban divididas desde 1.907. Más adelante fue elegida Presidenta del Indian National Congress inspirando a los hindúes con una visión dinámica de futuro de la India. Ya que el Gobierno británico simplemente restringió las agitaciones pero no trató de hacer desaparecer los agravios, Besant comenzó la Young Men’s Indian Association en 1.914 para adiestrar a los jóvenes en el trabajo público y donó el Gokhale Hall en Madrás como centro para el despertar nacional y la libre expresión. También creó dos periódicos; The Commonweal, un semanario que trataba de asuntos de la reforma nacional, y New India, un diario que durante quince años fue un instrumento poderoso para promocionar la Home Rule, revolucionando el periodismo hindú. Diez meses después de su entrada en la política, comenzó la gran guerra. India estaba llamada a hacer grandes sacrificios que ella aceptó, pero ningún estadista británico pronunció ni una palabra acerca de la contribución de la India. Este despropósito del Gobierno británico convenció a la Dra. Besant de que el trabajo político debía continuar en la India y no podía modificarse ni aminorarse porque el Imperio estuviera en guerra. Fue arrestada en 1.917 durante tres meses a causa de su éxito en hacer llegar el amor a la libertad al pueblo indio. Adoptó como lema no solamente “golpea mientras el hierro está caliente” sino también, “caliéntalo golpeando”. Enseñó a los periodistas hindúes a escribir artículos fuertes denunciando las acciones del Gobierno, pero manteniéndose siempre dentro de la letra de la Ley. Como Presidenta del Indian National Congress hizo que su función fuera activa durante todo el año en lugar de sólo presidir las reuniones anuales de cuatro días como solía suceder antes. La vida de Annie Besant fue de una increíble actividad. En 1.918 estableció el Parlamento de Madrás, abrió el Madanopalle College, que ahora está en Andhra Pradesh, creó la Adyar Arts League, inició la Home Rule League en Bombay, creó el Girl’s College in Benarés, fundó la Order of the Brothers of Service, presidió la Women’s Indian Association en Adyar, de la que nacieron la All-India Women’s Conference en Pooma, ahora Pune, en 1.927 y la All-Asian Women’s Conference en Lahore en 1.931, fundó la Society for the Promotion of National Education. Desgraciadamente cayó en desgracia en el Indian National Congress a causa de su oposición al plan de Gandhi de no cooperación y desobediencia civil, al intuir el peligro de establecer la carencia de respeto a la ley. Aunque tenía un gran aprecio por Gandhi, como alguien cuya vida estaba guiada por la verdad y la compasión, ella permaneció fiel a los métodos constitucionales para lograr la reforma política. Se adoptaron los postulados del Sr. Gandhi y los desastres que ella había anticipado ocurrieron en varias partes de la India. Aunque se hizo impopular y perdió su carácter de dirigente política, continuó su trabajo en pro de la India. INVESTIGACIONES CLARIVIDENTES Quienes estuvieron en contacto íntimo con Annie Besant, sabían de sus poderes espirituales y su conocimiento de primera mano de muchos asuntos ocultos. Usó algunos de sus poderes yóguicos para investigar la naturaleza de los reinos superfísicos y escribió varios libros sobre este recóndito asunto junto con su colega C. W. Leadbeater. Una obra importante creada por ambos fue Química Oculta, en la cual se describen los elementos químicos que examinaron. La primera edición se imprimió en 1.908, cuando parecía imposible reconciliar sus averiguaciones con los conocimientos científicos de la estructura del átomo en aquellos tiempos, pero recientes descubrimientos en este campo, los apoyan. C. Jinarâjadâsa, Presidente de la Sociedad, publicó en 1.951 una tercera edición aumentada del libro que contenía descripciones de 111 átomos que incluían 14 isótopos y las moléculas 29 componentes inorgánicos y 22 orgánicos. El Dr. Stephen M. Phillips, un físico teórico, hizo un análisis detallado de los estudios de Besant y Leadbeater al final de los años 70, y facilitó una explicación lúcida y una reinterpretación de las observaciones, reconciliándolas con la física actual. ULTIMOS DÍAS El 20 de Septiembre de 1.933 la Dra. Besant abandonó su cuerpo físico en Adyar. Su presidencia duró veintiséis años de completo, glorioso y devoto servicio a la Sociedad Teosófica y a la humanidad en conjunto, y falleció como vivió, como un alma guerrera El Sr. Sri Ram, que fue su secretario, escribió el siguiente tributo; “La Dra. Annie Besant es comprendida perfectamente si se considera que ponía todo el corazón y toda el alma en todo cuanto emprendía, en cualquier propósito o impulso interno. Casi siempre, por lo que sé por experiencia personal de cómo afectaba a algunas personas, éstas se sentían asombradas por el extraordinario magnetismo que parecía rodearla y por la más brillante energía que la hacía aparecer al final del día tan dispuesta como al principio del mismo. Fuentes 1. Dr. Annie Besant’s Work for Education in India, N. Sri Ram, The Theosophist, Octubre 2.002. 2. A short Biography of Annie Besant. C. Jinarâjadâsa. TPH Adyar, 1.996. 3. The Indian Theosophist Octubre 2.005. 4. Commemoration of Dr. Besant’s Birthday. N. Sri Ram The Theosophist, Noviembre 1.956 5. Annie Besant, an Autobiography. TPH Adyar 1.999 |
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GE0RGE SYDNEY ARUNDALE George Sydney Arundale (1.878/1.945) fue el tercer Presidente de la Sociedad Teosófica desde 1.934 a 1.945. Fue un dirigente dinámico e inspirador muy unido a Annie Besant en los muchos aspectos del trabajo de esta última. C. Jinarâdâsa, que le sucedió, dijo de Arundale que ‘tipificaba la fraternidad en acción’. INFANCIA G. S. Arundale nació el 1 de Diciembre de 1.878 en Surrey, Inglaterra. Al morir su madre cuando era niño fue adoptado por su tía, la Srta. Francesca Arundale, que se había unido a la Sociedad en 1.881 y que a menudo había tenido a la Sra. Blavatsky como huésped, facilitando así una oportunidad al joven George para conocerla. Fue educado en parte en Inglaterra y en parte en Alemania y en 1.900 se graduó en el St. John’s College de Cambridge. Dos años más tarde, invitado por la Dra. Besant, fue a la India con su tía para ser profesor de historia en el Central Hindu College de Benarés (Varanasi) En 1.907 fue nombrado profesor jefe del Central Hindu College School y más adelante Director del mismo. Era muy conocido tanto entre los profesores como entre los estudiantes, pues tenía una gran comprensión por la juventud a cuyo bienestar dedicó toda su vida. LA SOCIEDAD TEOSÓFICA El Sr. Arundale se afilió a la Sociedad Teosófica como miembro de la Logia (Rama) de Londres en 1.895. Después de terminar sus estudios en la Universidad de Cambridge, fue ayudante del Secretario General de la Sección Europea de la Sociedad. Ocupando dicho cargo conoció a la Dra. Besant. Después de su primera Conferencia en la Convención de 1.910, Arundale frecuentemente dictó conferencias en las Convenciones Teosóficas. Al cabo de un breve periodo como Secretario General en Inglaterra de 1.915 a 1.916, Arundale regresó a la India para ayudar a Annie Besant en sus actividades políticas. Fue Secretario de Organización de la All India Homne Rule League y fue arrestado junto con Annie Besant por el Gobierno junto con B. P. Wadia durante tres meses en 1.917. En el año 1.920 se casó con Rukmini Devi. Una notable artista cuyo talento promovió. De 1.924 a 1.926 fue Presidente del Madrás Labour Union, que él había ayudado a crear, y por medio del cual aseguró de manera satisfactoria un salario mínimo más elevado y menos horas de trabajo para los obreros. En el año 1.925 se afilió a la Iglesia Católica Liberal de la que más tarde fue Obispo. En el mismo año, el del Jubileo de Oro de la Sociedad Teosófica, viajó mucho por Europa pronunciando conferencias en pro de la Sociedad y estudiando las condiciones educativas, sociales y políticas. Entre 1.926 y 1.928 fue Secretario General de la Sección Australiana, y durante ese tiempo se centró en despertar Australia a la grandeza que tuvo. Creó el diario ‘Advance Australia’ para promover el antedicho objetivo. Fue impulsor, con ayuda de otras personas, del establecimiento de la primera emisora de radio teosófica 2 GB., En 1.927 estuvo fuera de Australia durante algún tiempo ofreciendo un ciclo de conferencias en Europa y en los Estados Unidos. Tanto él como su esposa, fueron huéspedes de honor en la Convención Americana de dicho año. De 1.931 a 1.934 emprendió viajes para ofrecer conferencias que vitalizaron grandemente el trabajo teosófico en los países que visitaba. PRESIDENTE DE LA S.T. Cuando la Dra. Besant falleció en 1.933, el Dr. Arundale fue elegido Presidente de la Sociedad Teosófica, y comenzó, desde 1.934, a impulsar un Plan de Siete Años que incluía el desarrollo de Adyar y asegurar la solidaridad de la Sociedad. Con material publicitario bien preparado, al año siguiente lanzó la campaña “Teosofía Directa” que animaba al estudio de los principios teosóficos básicos y que culminó con la buena Convención del Jubileo de Diamante en Adyar en 1.935. Las Logias (Ramas) recibieron estímulos para que no olvidaran el objetivo primordial de instruir a los miembros en la Teosofía por medio de un lenguaje que pudiera ser comprendido. El título de la siguiente campaña fue “Hay un Plan”. Durante 1.935 se publicaron tres libros del Dr. Arundale en los cuales exponía su concepto de los valores humanos y espirituales titulados: “You”, “Freedom and Friendship” y “Gods in the Becoming”. En 1.936 presidió el Cuarto Congreso Mundial Teosófico en Ginebra y entonces decidió el título de la tercera campaña, ‘Entendimiento’ que, al comprobar su éxito, fue ampliada hasta 1.938. Más tarde, “Teosofía es el siguiente paso” fue el título que siguió, pero la Segunda Guerra Mundial comenzó y no se pudo hacer mucho más. Así pues, empezó a enviar ‘Cartas’ a las Secciones que se emplearon ampliamente y resultaron ser útiles. En el año 1.936 hubo un incremento visible en el número de miembros en una buena cantidad de Secciones Nacionales, lo que significaba que la valiente política del Presidente producía efecto. Las campañas crearon nuevo interés y más actividad. En el año 1.937 pronunció un discurso durante la Convención sobre Yoga Simbólico, empleando este material en las ‘charlas en la terraza’ en Adyar y en conferencias posteriores en viajes a Europa y a América. Estas charlas aparecieron como libro en el titulado “The Lotus Fire; a study in Simbolic Yoga”. No obstante, como consecuencia de la guerra, los viajes fuera de la India no eran fáciles. Los competentes y devotos trabajadores de las Secciones llevaron adelante la Sociedad bajo su dirección., pero en toda Europa, Rama tras Rama y Sección tras Sección, estaban obligadas a cerrar. Por fortuna, el Dr. Arundale se dedicó al lado oculto del trabajo en un intento de aminorar el sufrimiento de la humanidad. Para tratar de despertar a la gente hacia un mayor sentido de la responsabilidad, publicó un semanario en Madrás llamado ‘Conscience’. Recibió en Adyar a la Dra. Maria Montessori y a su hijo Mario Montessori, quienes llegaron a la India pero no pudieron regresar a Italia como consecuencia de la guerra. Durante su estancia en Adyar, entrenaron a maestros de la India y de países vecinos en el conocido sistema Montessori para la educación infantil. Creó el Dr. Arundale en 1.940 un Departamento de Paz y Reconstrucción para poder tener una patente para la Paz Mundial cuando la guerra terminara. Cada año enfatizó que los miembros debían extender ‘las poderosas Verdades de la Teosofía’. Viajó por la India y apoyó las instituciones artísticas y educativas de Rukmini Devi. Trabajó mucho para poder crear una mejor comprensión de parte de los hindúes por la posición de Gran Bretaña en occidente y por, todavía, una más liberal actitud por parte de Gran Bretaña hacia la India. En 1.941 le fue conferido el grado honorario de Vidyâ-Kalânidhi, que significa ’Almacén de Arte y Sabiduría’, por parte de la muy respetada institución Shri Bharat Dharma Mahamandal de Benarés (Varanasi) por sus “extraordinarios méritos y excelentes cualidades”. Los dos temas especiales que sustentó el Dr. Arundale fueron la unidad de la India y el desarrollo y la grandeza en la persona. COMO EDUCADOR Puesto que siempre estaba interesado en el desarrollo de la juventud, el Dr. Arundale ayudó al impulso de la ‘Federación Mundial de Jóvenes Teósofos’ fundada en 1.935, con Rukmini Devi como Presidenta y él mismo como Presidente Honorario ex-oficio. En recuerdo del amor de la Dra. Besant por la juventud, el Dr. Arundale creó en 1.934 la ‘Besant Memorial School’ en Adyar. Se estableció una Universidad Nacional bajo los auspicios de la Sociedad Teosófica siendo el Dr. Rabindranath Tagore el Canciller (Rector) y Arundale se convirtió en la persona a cargo del Colegio de Adiestramiento para profesores, inculcándoles su concepto de la educación como una profesión sagrada. En el año de 1.926, Arundale fue Ministro de Educación en el principesco estado de Indore. Fue, de hecho, una notable figura en el campo de la educación en la India, y la Universidad Nacional le confirió el grado de Doctor en Literatura en reconocimiento de su trabajo. Deseaba ver que las enseñanzas teosóficas básicas ejercían influencia en el proceso educativo empleando el lema, “Educación para la vida, no como medio de vida”. Su concepto de la nota clave para la India fue el servicio. ÚLTIMOS DÍAS En 1.945 le fue recomendado descanso total ya que se encontraba gravemente enfermo, y a pesar del cuidado y la atención recibida, el 12 de Agosto desencarnó justamente cuando las noticias anunciaban en todo el mundo el término de la guerra. Una de sus mejores aportaciones al trabajo de la Sociedad fue otro lema que inventó; “Juntos en la diferencia”. Repetidamente y con insistencia enfatizó en sus escritos y charlas que las diferencias externas y de opinión, podían enriquecer el trabajo de la Sociedad Teosófica. Otra importante contribución suya fue el empeño que puso en la Teosofía directa en la campaña que comenzó bajo ese lema. No puede decirse que una u otra de sus aportaciones fuera más importante que otra, pero las dos más arriba mencionadas produjeron un cambio definido en las mentes y los corazones de los miembros, y agudamente hizo hincapié en la libertad del pensamiento individual inherente a las enseñanzas teosóficas. El Dr. Arundale no fue conocido sólo por su trabajo teosófico, sino también por su interés en la Comasonería y en el movimiento Scout Indio, en el que durante algunos años fue Comisionado Provincial para la provincia de Madrás. Entre sus muchos libros, se pueden mencionar: Kundalini, an Occult Experience – The Lotus Fire, a Study in Symbolic Yoga – Nirvâna – Mount Everest – A Book on Discipleship - You. Fuentes 1. The Seventy-Fifth Anniversary Book of the Theosophical Society. Josephine Ransom. TPH 2.005 2. The Theosophist, Septiembre 1.945 3. American Section, Study course on Theosophy and Theosophical Society. (T.S. Archives) |
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C. JINARÂJADÂSA C. Jinarâjadâsa, cuarto Presidente de la Sociedad Teosófica, fue educado en la Universidad de Cambridge, Inglaterra y fue un excepcional lingüista que hablaba muchos idiomas europeos. La amplia gama de lo que representaba interés para él y sus escritos, incluían religión, filosofía, literatura, arte, ciencia y química oculta. Realizó muy buenos dibujos y notas durante las investigaciones clarividentes de A. Besant y C. W. Leadbeater sobre la estructura de la materia. Fue el Presidente que más viajó y su contribución a la propagación de la Teosofía fue grande. INFANCIA Curuppumullage Jinarâjadâsa, nació el 16 de Diciembre de 1.875 en Ceilán (Sri Lanka) de padres singaleses buddhistas. Su unión a la Teosofía comenzó a la edad de trece años cuando conoció a C. W. Leadbeater. Un año después acompañó a ese último a Inglaterra para que, junto con el hijo del Sr. Sinnett, fueran tutelados por él. El año 1.889 conoció a la Sra. Blavatsky y se hizo miembro de la Sociedad Teosófica el 14 de Marzo de 1.893 en la Logia (Rama) de Londres. Jinarâjadâsa ingresó en el St. John’s College, Cambridge, en 1.896 y cuatro años más tarde consiguió graduarse en Lenguas Orientales y también estudió leyes. Después regresó a Ceilán donde fue Vicepresidente del Ananda College en Colombo, que había sido fundado por el Sr. Leadbeater. En 1.902 volvió a Europa para estudiar literatura y ciencia en la Universidad de Pavia, Italia. En 1.904 viajó a América donde comenzó su carrera como conferenciante internacional de la Sociedad Teosófica, dirigiéndose a audiencias en varios países del mundo en inglés, francés, italiano, español y portugués durante cincuenta años. Siendo un amante del arte y de la belleza, Jinarâjadâsa promocionó el ideal de la belleza en el discurso, la escritura, la vida diaria y en los oficios manuales. TRABAJÓ PARA LA SOCIEDAD TEOSÓFICA En Adyar, en 1.914, Jinarâjadâsa dio las cuatro conferencias de la Convención que aparecieron en el libro “Theosophy and Modern Thought”. Aunque viajaba mucho, normalmente volvía a Adyar cada año para ofrecer una o más conferencias en la Convención, lo que sucedió hasta el final de su vida. En 1.916 se casó con la Srta. Dorothy M. Graham, quien fundó la Women’s Indian Association con Margaret Cousins. Fue Vicepresidente de la Sociedad de 1.921 a 1.928 cuando la Dra. Besant era Presidenta, y más tarde, Agente Presidencial Itinerante. Se ocupó devotamente de la Dra. Besant durante los últimos años de su vida. En el curso de los años de la guerra vivió en Inglaterra y estableció un importante ‘centro’ de trabajo en Londres. El Sr. Jinarâjadâsa fue editor de The Theosophist en tres ocasiones diferentes. Durante tres meses en 1.918 cuando la Dra. Besant fue internada, en el curso de casi tres años durante la última enfermedad de Besant y durante su presidencia entre 1.946 y 1.953. Cuando el Dr. Arundale falleció en 1.945, el Sr. Jinarâjadâsa fue elegido Presidente, en cuyo oneroso cargo, a pesar de su enfermedad, llevó a cabo un trabajo incesante a favor de la Sociedad, de cuya historia tenía un único y exhaustivo conocimiento. Como Presidente fue Guardián de los Archivos, y tenía un íntimo conocimiento de su precioso contenido. PRESIDENTE DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA Como Presidente, durante los años de la posguerra, Brother Râjâ, como cariñosamente era conocido, estaba muy preocupado por Adyar al verse afectado por la carencia de mano de obra, la ocupación militar de la parte oceánica y el consecuente tráfico de personas dentro de la finca. Hizo lo que pudo para liberar Adyar de todos esos inconvenientes para restablecer lo antes posible la serenidad como centro del pensamiento teosófico y símbolo de la unidad de la Sociedad preservando su carácter internacional. En 1.949, Jinarâjadâsa fundó la Escuela de Sabiduría en Adyar, para el estudio de las enseñanzas teosóficas en profundidad facilitadas en los libros de texto, pero básicamente para que el estudiante que conociera estos asuntos, pudiera, con una visión más amplia, ‘sentarse en el centro de su propio ser’ y ‘gozar del día claro’ de su comprensión del mundo, de los hombres y sus asuntos. La Escuela también debía dedicar sus estudios a los pensamientos de lo grande y los aspectos de los hombres en el más amplio sentido a través de la historia. Sus sesiones anuales atraen a estudiantes de varios países hasta el día de hoy. Jinarâjadâsa trató de hacer de la Oficina Central, una vez más, un centro para estudiantes y gradualmente reorganizó la finca con ese objetivo. Jinarâjadâsa podía siempre presentar sus pensamientos con el claro y delicado sentido de las pinturas que sus palabras creaban en las mentes de los lectores. Su mente tenía una fuerte pulsión científica que se puso de manifiesto en su libro traducido a muchos idiomas, Fundamentos de Teosofía, y su interés en Química Oculta, cuyas tercera edición vio la luz en 1.951 gracias a su amoroso cuidado. Escribió un buen número de libros, algunos de ellos especialmente para niños con lenguaje lírico como I Promise, Release, The Wonder Child, etcétera. AMANTE DE LAS PLANTAS, ANIMALES Y NIÑOS Las plantas prosperan en su propio hábitat y son una molestia por sus necesidades. Sin afectarse por estas consideraciones, por no mencionar el trato vejatorio en el transporte de plantas desde otros países, Bro. Râjâ compró para Adyar algunos cientos de especies en semillas y plantas de lugares tan distantes como México, Costa Rica, Brasil y Panamá, y Adyar se convirtió en un jardín botánico de plantas raras y árboles indígenas y exóticos. Bro. Râjâ hizo un característico comentario al respecto: “Hay flores silvestres y grandes rosas cultivadas, lirios y lotos. Pero la perfección de la belleza de la más pequeña de las flores silvestres no es menor que la belleza de la más bella rosa”. En el año del Jubileo de Plata de la Sociedad Teosófica, el hermano Râjâ llevó a cabo su idea de plantar semillas de caoba para formar una avenida en el centro de la finca con una planta por cada Sección Nacional. Se trajo tierra de los respectivos países que fue colocada en tiestos en los que situar las plantas. La “Avenida de los Fundadores”, que se ha incrementado desde entonces, es un símbolo de más de cincuenta países de todo el mundo juntos en un lugar: Adyar. Los animales también compartían el cuidado y la simpatía del hermano Râjâ. Sentía fascinación por los niños a los que consideraba como almas, no como hojas en blanco en las que escribir. En una conferencia pronunciada en muchos lugares de Europa y América, facilitó ideas en relación con el bienestar del niño. Propugnaba que el propósito de la educación es proporcionar la comprensión del significado interno de la vida. A través de toda su carrera hizo hincapié en la necesidad de comprender el lugar de la mujer en el esquema de la vida. Así, escribió: “Mientras que tanto los hombres como las mujeres tienen iguales potencialidades, aunque en individuos distintos, trabajando juntos es como cada uno se beneficia del otro. Cuanto más es la mujer realmente mujer, más se beneficia cada hombre y siente crecer en él nuevas potencialidades.” De forma sencilla, por medio de sus libros y sus conferencias, las más altas verdades se hicieron claras para nosotros gracias a este aclamado estudiante y filósofo, artista y amante de las plantas, los animales y los niños, conocido en todo el mundo y reverenciado como Bro. Râjâ. EXP0NENTE DEL ARTE Y LA BELLEZA Era conocido como un amante de la belleza y su expresión por el hombre, el arte. Su apreciación del arte tenía muchas facetas; glorificó la belleza de la literatura, la pintura, la escultura, la arquitectura, la danza, y sobre todo, la música, que él consideraba como la superior de todas las artes. Se esforzaba una y otra vez en la vital importancia del lugar del arte en la educación de los niños y en el crecimiento de la civilización. Uno de sus temas favoritos era la unidad esencial del arte, la ciencia, la religión y la filosofía. Fue Presidente de la Asociación Internacional de las Artes y los Oficios desde 1.923 hasta 1.927. COMO AUTOR El Sr. Jinarâjadâsa fue uno de los más importantes autores teosóficos, y sus obras, más de cuarenta en total, trataron un muy amplio campo de problemas relativos a la religión, la ciencia, el arte, el orden social y la educación. Hizo un estudio especial de las cartas enviadas por los Mahatmas en los primeros tiempos de la Sociedad, principalmente, al Sr. Sinnett y también a otros teósofos, publicando dos volúmenes de Cartas de los ‘Maestros de Sabiduría’. Las series de pequeñas obras devocionales, en especial ‘En Su Nombre’, ‘Flores y Jardines’ y el ‘El Mediador’, son una fuente de inspiración para miles de lectores. Jinarâjadâsa estuvo a cargo del Manor Centre en Sydney desde 1.934 y de la librería de Adyar durante varios años. En 1.913 la Sociedad le concedió la medalla T. Subba Rao por sus escritos teosóficos. Su ‘Libro de Oro de la Sociedad Teosófica’ se editó en 1.925 en el que se exponía la historia de la Sociedad hasta ese momento y es un tesoro para quienes deseen profundizar en los primeros tiempos de la Sociedad. Uno de los asuntos de especial interés para Jinarâjadâsa fue ‘El Ritual de la Estrella Mística’ que él legó en 1.917 y que todavía se lleva a cabo en muchas Ramas y varias Secciones. Presenta las enseñanzas principales de todas las religiones más importantes y el gran valor del trabajo realizado con dedicación inegoísta. Esta ‘Forma de Servicio para el Culto y la Consagración’ dirigida al público, tiene una cualidad de especial elevación, irradiando paz y bendición al mundo. El Sr. Jinarâjadâsa murió en Junio de 1.953, unos pocos meses después de renunciar a la Presidencia de la Sociedad. Unos pocos años antes de su muerte, escribió y entregó a un compañero de trabajo el siguiente EPITAFIO Amó a los niños, el mar, Beethoven, el Anillo de Wagner, el Coro del Aleluya, y su Evangelio fue, Ruskin. Este epitafio resume la naturaleza del ardiente trabajador que fue Presidente por su gran aspiración de servir. Siempre humilde, impresionaba por sus actividades multifacéticos, su dedicación y servicio recto por la Sociedad y el mundo. La benignidad de su presencia y la extraordinaria amplitud de su mente, hicieron que su vida fuera extraordinariamente notable. Fuentes; 1. The Seventy five Anniversary Book of the Theosophical Society Josephine Ransom. TPH 2.005 2. Jinarâjadâsa, Commemorative Issue. TheTheosophist. Agosto 1.953 3. A Poet’s Tribute to Mr. Jinarâjadâsa. The Theosophist Septiembre 1.953 |
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J. KRISHNAMURTI J. Krishnamurti (1895/1986) es reconocido en todo el mundo como uno de los más sobresalientes maestros religiosos de la edad moderna. Su punto de vista de la vida trasciende todas las fronteras nacionales y sectarias y su mensaje es importante para todo el mundo, pues prescinde de la influencia religiosa o de las circunstancias. Sin propugnar ninguna filosofía en particular o escuela de pensamiento, enfoca su atención en realizar un cambio radical en la conciencia humana. Viajó incansablemente por todo el globo y en todas partes era considerado cono un revolucionario en asuntos religiosos. Muy a menudo sorprendía al público rompiendo sus asunciones, manifestando de forma sorprendente, que seguir a alguien en asuntos espirituales significa destruirse ambos, que las religiones organizadas no unifican sino que dividen a la humanidad, que la virtud no puede ser cultivada, que el conocimiento no libera la mente, etc. Su preocupación se centraba en la naturaleza de la mente, liberándola de las muchas barreras psicológicas que no permiten la claridad de percepción. Dijo que observar, escuchar e inquirir son esenciales en la vida. JUVENTUD J. Krishnamurti nació en la medianoche del 11 de Mayo de 1895 en Madanapalle, a unos 250 Kms. al norte de Madrás, que según los cálculos occidentales fue el día 12. Sus padres eran brahmines de casta elevada. Al ser el octavo hijo, y de acuerdo con la costumbre ortodoxa, le pusieron de nombre Krishna. La sagrada ceremonia de la investidura con el cordón brahmánico (upanayanam) se celebró cuando el niño tenía seis años. Su padre, Jiddu Narayaniah, era empleado del gobierno y miembro de la Sociedad Teosófica desde 1881. Los frecuentes cambios de domicilio del padre y los accesos de malaria de Krishnamurti, interrumpieron los estudios del niño, que a menudo miraba vagamente alrededor de la clase y, su profesor, repetidamente le castigaba por su falta de atención. En su generosidad, también regalaba sus libros y lápices a los estudiantes necesitados y distribuía alimentos a los mendigos que acudían a su casa. Perdió a su madre cuando tenía diez años. En Enero de 1909 el Sr. Narayaniah se jubiló y comenzó a trabajar en la Sociedad Teosófica. Se mudó con su familia a una casita ruinosa fuera del terreno de la Sociedad. Krishnamurti y su hermano más joven, Nityananda, recibieron ayuda en su trabajo escolar de miembros de la Sociedad, como el profesor Ernest Wood. Los dos hermanos bajaban a la playa con otros muchachos para remar y ver a los bañistas. Hacia el final de Abril, después de que la Dra. Besant hubiera emprendido un viaje, el Sr. Leadbeater fue una tarde a la playa con su secretario el Sr. Wood y vio a los muchachos que allí estaban. Al regreso, Leadbeater le dijo a Wood que uno de los muchachos tenía un aura no corriente, que él nunca había visto un aura tan libre de egoísmo y que el muchacho se convertiría en un gran orador, El Sr. Wood se sorprendió, pues había estado ayudando al muchacho en sus deberes escolares y le había hallado tardo en aprender y físicamente muy débil. Cuando R. Balfour-Clarke, un joven miembro inglés, llegó a Adyar para trabajar en la Sociedad Teosófica, Leadbeater habló con él acerca de Krishnamurti, añadiendo que su Maestro Adepto le había dicho; “Hay un propósito para que esa familia esté aquí y los dos muchachos comenzarán entrenamiento del cual oirá Ud. más adelante”. C.W.L. recibió instrucciones de su Maestro para que ayudara y entrenara a Krishnamurti. Entonces Leadbeater pidió a Narayaniah que llevara a Krishnamurti a su bungalow después de la escuela. Leadbeater se sentaba en un sofá junto al muchacho y colocando su mano sobre la cabeza de Krishnamurti, comenzaba a describir sus vidas anteriores. Esto tenía lugar todos los sábados y los domingos. En cuanto pudo mirar con más detenimiento el aura del muchacho y estudiar clarividentemente sus cincuenta vidas precedentes, se convenció de que Krishnamurti no sólo sería un gran orador sino que el Sr. Maitreya usaría su cuerpo. El Sr. Maitreya, conocido como el Cristo en Occidente, podría así establecer la nota clave de la nueva era a la que la Sra. Blavatsky se había referido en sus escritos. ENTRENAMIENTO Y EDUCACIÓN En el mes de Septiembre de 1909 el Sr. Leadbeater escribió a la Dra. Besant en relación con los muchachos, y por su consejo la familia se instaló dentro de la Sociedad. Como los hermanos eran duramente castigados en la escuela, Leadbeater aconsejó al padre que los sacara de ella, lo que hizo con desagrado. Unos pocos teósofos de más edad como Ernest Wood y S. V. Subramania Iyer, comenzaron a ejercer de tutores. Balfour-Clarke se ocupó de otros aspectos de su educación. El joven Krishnamurti recibía por la noche las exquisitas enseñanzas del Maestro Adepto que le enseñó las verdaderas leyes de la vida y de la conducta, una enseñanza que ha sido impartida a candidatos similares a través de las edades. Estas enseñanzas fueron recopiladas con frases sencillas que él recordaba y anotaba por la mañana. Estas notas, publicadas más tarde en 1910 en forma de librito conocido con el nombre de “A los Pies del Maestro”, han cambiado la vida de miles de personas en todo el mundo. ANNIE BESANT Y KRISHNAMURTI Krishnamurti y su hermano Nitya se encontraron por primera vez con la Dra. Besant el 27 de Noviembre de 1909 a su regreso de Inglaterra. Desde entonces su relación fue de un profundo y permanente amor. En Marzo de 1910 Narayaniah asignó la tutela de ambos hermanos a la Dra. Besant por medio de un documento legal, pero más tarde la Dra. Besant tuvo que enviar a Krishnamurti y Nitya fuera de la India cuando se enteró que iba a producirse un intento de apartarlos de su cuidado, ya que su padre deseaba anular legalmente la custodia. El juez británico que presidía el tribunal ordenó a la Dra. Besant que hiciera volver a los dos hermanos a la India. No obstante, ella apeló al Consejo Privado en Inglaterra y ganó el caso porque el Consejo mantuvo que los deseos de los muchachos no se habían puesto en claro. Permanecieron a su cuidado hasta la mayoría de edad. En Enero de 1910 la Dra. Besant escribió a Leadbeater: “Está definitivamente decidido que el Sr. Maitreya ocupe el cuerpo de este querido niño. Me parece que es una gran responsabilidad protegerle y ayudar a ello para adecuarlo para El, según El dijo, y me siento muy abrumada”. Años después, cuando le preguntaron a Krishnamurti acerca de la Dra. Besant, dijo: “La Dra. Besant fue nuestra madre, nos cuidó, se preocupó por nosotros. Pero una cosa no hizo. Nunca me dijo; ‘haz esto’ o ‘no hagas eso’. Me dio libertad. Bien, con estas palabras le he ofrecido mi mayor tributo”. LA SOCIEDAD TEOSÓFICA En 1910 el Sr. Arundale seleccionó a unos pocos estudiantes del Central Hindú College de Benarés, y estableció “La Orden del Sol Naciente de la India”. El 11 de Enero de 1911 la Dra. Besant cambió ese nombre por el de “Orden de la Estrella de Oriente”, y pidió a Krishnamurti que fuera la cabeza visible de la misma a pesar de lo joven que era. El propósito era reunir a los que creían en la llegada del Instructor del Mundo y preparar al público para recibir Sus enseñanzas. Comenzó a publicarse una revista llamada “El Heraldo de la Estrella”, editada por Krishnamurti y que fue traducida a varios idiomas. Krishnamurti y su hermano llegaron por primera vez a la oficina de la Sociedad Teosófica en Benarés hacia el final de Septiembre de 1910. Allí solicitaron adherirse a la Sociedad Teosófica apadrinados por la Dra. Besant y el Sr. Arundale. Los diplomas de miembro se emitieron el 17 de Noviembre de 1910, La Dra. Besant abandonó Bombay con los dos muchachos el 22 de Abril de 1911 con dirección a Inglaterra. En su conferencia en la Sociedad Teosófica de Londres, anunció públicamente la creación de la “Orden de la Estrella de Oriente” y en Junio y Julio pronunció tres conferencias en el Queen’s Hall sobre La Venida del Instructor del Mundo. Después de viajar por Europa regresaron a Madrás el 7 de Octubre de 1911 y continuaron hasta Benarés para la celebración de la Convención Teosófica. En Diciembre los miembros de la Orden de la Estrella de Oriente se reunieron en el vestíbulo del edificio para recibir sus certificados de manos de Krisnaji, como era llamado Krishnamurti cariñosamente. “De repente, el lugar se llenó de un tremendo poder, que, evidentemente, fluía por medio de Krisnaji”, y los miembros cayeron a sus pies al recibir sus certificados. Krisnaji volvió a su asiento y después de unos minutos de silencio terminó la reunión. De Mayo a Junio de 1912 la Dra. Besant, Leadbeater y Jinârajâdasa, permanecieron con los dos hermanos en Taormina, Sicilia, donde Krishnamurti recibió más instrucción antes de que todos marcharan hacia Inglaterra. Desde 1912 a 1921 la meditación de Krishnamurti se hizo más profunda y su penetración en las causas del dolor humano y el sufrimiento hallaron expresión en sus declaraciones y escritos. Asistió a campamentos en Ommen, Holanda, donde un noble holandés donó a Krishnamurti una finca de 500 acres con un antiguo castillo para la celebración de campamentos, mientras que otras personas hicieron donaciones generosas para la construcción de un anfiteatro. Todos estos activos fueron devueltos por Krishnamurti a sus donantes después de la disolución de la Orden años después. Por entonces, los escritos de Krishnamurti surgieron en rápida sucesión. Los más conocidos fueron; “The Path”, “Who Brings the Truth?”, “By What Authority?”, “The Goal”, “Here and Now”, “The Search”, “Life in Freedom” y “The Kingdom of Happiness”. La famosa charla en Ommen sobre “By What Authority? agitó al complaciente grupo de personas que habían estado condicionadas por varias creencias. DESPUÉS DE 1925 En Noviembre de 1925 Nityananda murió de tuberculosis en Ojai, California. Tenía tres años menos que Krishnamurti. Los dos hermanos estaban muy unidos. El dolor invadió lo más profundo del ser de Krishnamurti, y agitó la ‘inteligencia’ que quizá permanecía dormida dentro de él. Mientras se dirigía a la Convención Internacional de la Sociedad Teosófica, el 28 de Diciembre, bajo el árbol baniano en Adyar, Krishnaji habló de la llegada del Sr. Maitreya y dijo: “Todos estamos esperando a quien es el ejemplo. Estará con nosotros pronto…” Entonces, de repente, su voz cambió a un tono potente de penetrante dulzura y concluyó su discurso en primera persona con las palabras: “Vengo a los que necesitan simpatía, los que anhelan libertad, los que aspiran encontrar la felicidad en todo. Vengo a reformar, no a romper, no a destruir sino a construir”. El año 1925 fue el del Jubileo de Oro de la Sociedad Teosófica, y uno de sus acontecimientos fue la inauguración del ritual reformado del culto hindú grupal llamado “Bhârata Samâj Puja”. El culto individual era la tradición inmemorial del hinduismo, pero éste era un ritual de nueva creación para culto en grupo. Krishnaji pasó muchos días con el Pandit A. Mahadeva Sastri y otros aprendiendo los versos védicos con extraordinario celo y entusiasmo. La primera Puja en el nuevo templo Bhârata Samâj, estaba combinada con la primera representación pública del ritual por Krishnaji el día 21 de Diciembre de 1925. Los congregados no eran solamente hindúes de todas las castas, sino también representantes de todas las religiones más importantes, y más notoria fue todavía la presencia de un representante de los sin casta, los Panchazas. No se situó imagen en el santo de los santos, sino tan sólo una luz. En 1926 Krishnamurti escribió al Sr. Leadbeater: “Conozco mi destino y mi trabajo. Conozco con certeza que me estoy mezclando con la conciencia del Instructor Uno y que Él me llenará por completo”. En 1929 Krishnamurti disolvió la Orden de la Estrella de Oriente que tenía más de 75.000 miembros, declarando: “La Verdad es un lugar sin sendero”. Dijo que si la Verdad es individual, eterna y única, ninguna organización nacida en el tiempo puede aprisionarla y distorsionarla”. EL PROCESO Desde la época de su ‘descubrimiento’ el silencio ha rodeado la vida interna de Krishnaji. La mayor parte de quienes han estado interesados en su vida y trabajo le han percibido como un ser opuesto a cualquier doctrina esotérica. Se cree generalmente, que Krishnaji negó la existencia de los Maestros y que él era el vehículo del Señor Maitreya como proclamaban sus mentores teósofos. No obstante, una investigación más a fondo, revela que los Maestros y el Señor Maitreya continuaron siendo una realidad en su vida, parece ser que en cada día, desde que él se puso en contacto con Ellos en su juventud... Además, se precisa una cierta comprensión de la vida interna de Krishnaji que es esencial para captar claramente los aspectos profundos de lo que él enseñó; él mismo lo sugirió. En relación con el proceso de Krishnaji, tanto él como Leadbeater manifestaron por separado que se trataba de una iniciación, y aseveraciones de Krishnaji sobre el asunto, afirmaban lo mismo. Krishnamurti hizo algunos comentarios después de los años 60 en el sentido de que su cerebro aún no era un vehículo perfecto y, así, el proceso necesitaba continuar hasta más adelante en su vida. Comentó un poco antes de morir que a lo largo de toda su vida había sido usado como por “una inmensa energía, una inmensa inteligencia”. No obstante, no se sintió inclinado a discutir su vida interna hasta la última parte de los años 60. Por primera vez se hizo pública en la biografía escrita por Mary Lutyens, cuyo primer volumen se publicó en 1975. VIAJES Y PERIPLOS DE CONFERENCIAS Krishnamurti dio su primera conferencia pública durante el Congreso Teosófico Mundial de 1920, causando una profunda impresión por su sabiduría y poder y la extraordinaria originalidad de sus pensamientos y expresión. Después de una década ausente de la India, pronunció un discurso sobre “Teosofía e Internacionalismo” en la Convención Internacional que tuvo lugar en Benarés en Diciembre de 1921. Durante 1922 Krishnamurti y Nitya permanecieron en el valle de Ojai porque el clima allí era benéfico para el último de ellos. En 1927 la Dra. Besant adquirió un terreno en Ojai, California, para el trabajo de Krishnaji. En el año 1928, a causa de su trabajo para el Indian National Congress, puso la Dra. Besant en manos de Krishnamurti la dirección de la Convención Internacional en Benarés. Desde 1923 en adelante, Krishnamurti viajó y habló en EE.UU., Holanda, India y otros países. La Dra. Besant continuó invitándole a las Convenciones Teosóficas anuales en Adyar o Benarés. Durante más de sesenta años, por medio de conferencias públicas y entrevistas, él se dirigió a millones de personas diciendo que sólo por medio de un cambio completo en los corazones y las mentes de las personas, se puede producir un cambio en la sociedad y en el mundo. El énfasis de sus charlas y escritos se centraba en las barreras psicológicas que impiden la claridad de percepción. Su tema fundamental era el rechazo a toda autoridad espiritual y psicológica, incluyéndose él mismo. Su estatura como filósofo original atrajo a los pensadores y filósofos tradicionales y no tradicionales. Los dirigentes de varias organizaciones religiosas mantuvieron discusiones con él, y en 1974 un grupo distinguido de religiosos y físicos permanecieron durante diez años en la Escuela Krishnamurti en Brookwood Park en Inglaterra para mantener diariamente discusiones con él. Pasaba tres o cuatro meses al año en Ojai, donde llegaba procedente de la India, en cuyo país solía tener una agenda muy cargada de viajes y charlas. De Ojai viajaba para hablar en San Francisco, New York, en el Carnegie Hall o en el Madison Square Garden, en las Naciones Unidas, en el Kennedy Centre en Washington DC, etc. En 1984 habló a los científicos en Los Álamos National Laboratories en New México, donde se gestaron las bombas atómica y de hidrógeno. El Dr. David Bohm, el bien conocido físico del quantum, reconoció en las enseñanzas de Krishnamurti líneas paralelas a sus propias teorías revolucionarias de la física, que condujeron a muchos años de diálogo entre ellos que ayudó a formar un puente entre el llamado misticismo y la ciencia. Cada vez más, el mundo se acercó a él, y por medio de cintas de video y la televisión, hablaba en incontables miles de lugares en todo el mundo. FUNDACIONES KRISHNAMURTI En vida de Krishnamurti, se crearon Fundaciones en la India, EE.UU., Inglaterra y América del Sur para organizar sus viajes y conferencias publicas, publicar sus libros y hacer funcionar las Escuelas por él creadas. Estas Fundaciones tenían el objetivo expreso de proteger sus enseñanzas para que no fueran distorsionadas y la expansión de su trabajo sin autoridad que lo interpretara o deificara sus enseñanzas personales. ÚLTIMOS DÍAS Cuando la Sra. Radha Burnier llegó a la Presidencia de la Sociedad Teosófica en 1980, Krishnamurti comenzó a visitar Adyar, donde había pasado años muy memorables. Habían transcurrido cuatro décadas y media, antes de que aquel 3 de Noviembre de 1980 visitara nuevamente la Sede Central de la Sociedad Teosófica, donde fue calurosamente recibido. Paseó por la playa de Adyar seguido por una multitud de personas. Nuevamente, en Diciembre, durante la Convención Teosófica se encontró con los delegados y visitó la habitación de la Dra. Besant y las habitaciones que ella mandó construir para él. Durante los años siguientes Krishnamurti visitó con regularidad Adyar cuando estaba en Chennai y paseó por la playa. Durante los últimos años de su vida se le podía oír hablar frecuentemente de la grandeza de la Dra. Besant, su amor y comprensión. Durante el mes de Noviembre de 1985, mientras estuvo en Benarés, visitó la sede de la Sociedad Teosófica allí, permaneciendo brevemente en Shanti Kunj, el hogar de la Dra. Besant, y habló de forma concisa a los miembros y a otras personas reunidas en el vestíbulo de la Sección, después de un lapso de tiempo de más de cincuenta años. Incluso al final de l985, estando muy débil, paseaba por la tarde por la playa de Adyar, y saludó, como de costumbre, a los delegados de la Convención que se habían reunido allí para ofrecerle sus respetos. Krishnamurti paseó por última vez en Adyar el 10 de Enero de 1986. Pidió a quienes le acompañaban que se adelantaran y le esperaran a la entrada. Entonces, él se volvió hacia los cuatro puntos cardinales, haciendo una pausa de un minuto, en una reverente despedida. Ese mismo día, partió hacia California y dio su último suspiro el 17 de Febrero de 1986 a la edad de noventa años en su hogar, Pine Cottage, en Ojai. Fuentes: 1 The Inner Life of Krishnamurti, Ariel Sanat, Quest Books 1999 2 J. Krishnamurti, Annie Besant, The Theosophist, March 1986 3 The Childhood of Krishnamurti, Balfour-Clarke, The Theosophical Society Archives. 4 The Years of Awakening, Mary Lutyens 5 Preparing for the Krishnamurti Journey, Achyut Patwardhan, The Theosophist, October 1987. 6 Hindu Puja by a Woman Purohit, C. Jinarâjadâsa, The Theosophist July 1932. 7 J. Krishnamurti, Theosophy and the Theosophical Society, Radha Burnier, The Theosophist August 2005 8 A Short History of the Theosophical Society, Josephine Ransom. TPH 1989. 9 Krishnamurti in Adyar, Subha Nilakanta, talk delivered on Adyar Day 17-2-2003. |
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